大部分音樂產品的商品本質蓋過了創作本質。
我覺得唱片做為一種商品已經是一種宿命，在這個既定的命運裡，誰掌握了工業技術，誰就掌握了消費者的品味。其實大部分的消費者不是自我掌控者，消費品味的建立是被工業技術塑造出來的。所謂的工業技術不是指怎麼刻好一張唱片的版，而是如何塑造風潮。
音樂做為一種商品，如果想要全面反撲，讓創作本質高過商品本質，太難了，因為這個工業的資本與市場規模都太大了，當很多人投注了很多鈔票進去，建立起一個龐大的工業規模後，會用各種方法努力去維持或放大這個規模，很難改變。
一般流行商業唱片，它的製作與宣傳流程都差不多。唱片市場的商業機制非常龐大，當機制變的龐大時，它的製作過程會非常固定，每一張唱片要接觸的媒體都很固定，不會任意改變媒體通路，唯一改變的是最上游的意識型態塑造，譬如，你設計給張清芳的造型、新聞議題，就會與江蕙的不同，但媒體通路都是一樣的。
如果「本土化」永遠與懷舊掛在一起，很容易標本化，對文化做「定格」動作，代表了這個民族對文化根本沒有思考或創造能力。
給傳統一個新的可能性，你才能顧及現代的人和議題，而現代的人才可能成為文化創造的一環。
一直認為比較理想的狀況是，文化最高決策機構應當作最少的行政干預，而做較多的思考，它應當思考這個國家的文化特色是什麼？要往哪個方向發展？文化與人民生活之間的關係是什麼？如何讓文化能夠發展下去？
文化絕不可能只是展演活動，即使各地文化中心能自主地排出一些很好看的展演活動，大部分的民眾仍只是被動的觀看者，而不是文化的創造者。文化活動的觀看人次其實重覆率很高，喜歡的人拼命的看，像趕場看金馬國際影展一樣，而不看的人永遠不看。
如果我們再仔細分析展演活動的內容，有兩個方向，一個是後現代的劇場或國外精緻藝術，另一個是「古蹟」保存，就是地方上的民俗藝術。我們發現不管哪一個方向，它都非常的小眾；雖然實質上有點「中學對抗西洋的船堅砲利」，但是如果把這兩個路線加起來，會發現它絕不等同於一個國家的文化本質，如果說它就是「文化」，那它非常狹隘。
每年國家花大錢在推動的文化，是一種精緻的或者是在人民生活中慢慢褪色的骨董，而這些活動的欣賞人口如果不及千分之一的話，我們是不是可以說這個國家是有文化的？這個國家眼中所謂的文化跟人民有關係嗎？或者人民的生活裡有文化嗎？這是必須思考的一件事情。
到底文化與民眾之間的關係是什麼？我不敢貿然地回答什麼是文化，只能以我們做《台灣有聲資料庫全集》為例。我們是先不界定什麼樣的聲音是藝術，什麼不是，因為如果把重心放在藝術考量，一定有所偏頗。我們的想法是，如果我是一個在中南部長大的中年人，我這一生的聽覺經驗是什麼，我們想去紀錄它、分析它，所以叫做《台灣有聲資料庫全集》。聲音，絕對不會是一個固定形式的標本，它會改變，各式的改變往往也就是文化的變化、人民需要的變化、社會結構的變化，把各式改變紀錄分析出來，就會產生台灣聲音的歷史感。
官方文建會也在做些《民族藝術叢書》，它主要是以精緻的民間藝術錄音為主 ，也就是官方說是好的東西才是藝術；我們不一樣，我們完全是以人民的感受與角度為出發點，探索藝術形式在整個歷史變遷過程中，與社會、政治的交互影響是什麼，希望呈現出一個不一樣的歷史觀點。
我常想我的孩子長大了，他想知道他的父母甚或祖父母時代有過什麼樣的聲音，雖然書本告訴他那個時代有牽亡陣、車鼓陣，但文建會留下的只有南管、北管、平劇鑼鼓那些他們認為正宗偉大的藝術，大部分在人民生活真實流傳的聲音卻沒有任何的紀錄，只因為它們不是官方所認可的精緻藝術顯學，這是我們所不願意見到的。
原住民的議題近年獲得重視，也是因為他們實在是太劣勢了，而且大家的心態有一點「保育野生動物」的味道，我最痛恨那些到部落裡擺出「我們是來保存你們老祖宗文化的漢人學者」姿態的研究者。文化如果不是由原族群的人保存，外面的人根本沒有插手的餘地。此外，文化不能只是保存，而且可以再生；以音樂而言，很多學者看不起原住民的新創歌謠，認為那不是原汁原味的「考古標本」，因為裡面有那卡西音樂、西洋音樂、國語音樂或教會音樂的影響，覺得那些東西代表強勢文化對弱勢文化的侵略。基本上我對這種態度很反彈，因為你根本不尊重一個族群在生存過程中所選擇的呈現形式，只在乎他們的過去，把他們當「櫻花鉤吻鮭」一樣。
我們的研究出版是以沒有人做的領域為第一優先。
沒有留言:
張貼留言